Tiedot

Milloin viralliset asiakirjat lakkasivat viittaamasta mustiin ihmisiin Negrosina osavaltioissa?


Katsoessasi Miksi Yhdysvalloissa on niin paljon lapsimorsiameja ?, siellä oli mielenkiintoinen osa, jossa avioliitto -lisenssit näytettiin:

missä rodun alla, kahdessa paikassa, se on selvästi kirjoitettu seuraavasti:

Neekeri

Tarkka päivämäärä ei ole selvä, mutta se on todennäköisesti '71.

Milloin viralliset asiakirjat lakkasivat viittaamasta mustiin ihmisiin nimellä negrot?

Olisin luullut ennen vuotta -71, varmasti ...


Näyttää siltä, ​​että termiä käytettiin useissa säädöksissä jo 1970 -luvulla. Vuonna 2016 presidentti Obama allekirjoitti lain, joka poisti liittovaltion lakeista vanhentuneet rodulliset termit, kuten "itämainen" ja "neekeri". Kuten tässä artikkelissa todetaan:

Kaksi 1970 -luvulla kirjoitetun Yhdysvaltain säännöstön osaa, jotka koskevat kansanterveyttä ja kansalaisoikeuksia, yrittivät määritellä vähemmistöryhmiä vanhentuneilla termeillä.


Kiinnostuneille edellä mainitut Yhdysvaltojen koodin kaksi osaa ovat:

  • Energiajärjestölain 211 § (f) (1) (42 U.S.C. 7141 (f) (1))

ja

  • Vuoden 1976 paikallisista julkisista töistä tehdyn pääoman kehittämis- ja investointilain 106 § (f) (2) (42 U.S.C. 6705 (f) (2))

Vielä äskettäin termi "neekeri" sisällytettiin Yhdysvaltain vuoden 2010 väestönlaskennassa:

Kuitenkin vuonna 2013 Yhdysvaltain väestönlaskentatoimisto ilmoitti, että termi ei näy tulevissa väestönlaskennoissa.


Yhdysvaltain armeija lopetti termin "neekeri" käytön marraskuussa 2014.

Katso Yhdysvaltain armeija pyytää anteeksi, jättää termin "neekeri" politiikka -asiakirjasta

Yhdysvaltain kansallisilla terveysinstituuteilla (NIH) on kuitenkin edelleen olemassa asiakirja, joka julkaistiin alun perin 12. huhtikuuta 2015, Rotu- ja etniset luokat ja määritelmät NIH -monimuotoisuusohjelmille ja muille raportointitarkoituksille.

"Negro" voidaan käyttää "mustan tai afroamerikkalaisen" lisäksi.


Lisäksi koska kysymys koskee nimenomaan vuotta 1971, huomautan, että NASAn vuoden 1971 raportti Contextual design for NASA - Toinen käsikirja vaihtoehtoisista tulevaisuuden ympäristöistä tehtävän analysointia varten käsittelee sitä, että "neekeri" oli tässä vaiheessa mustien suosima termi aika. Erityisesti:

Prosentuaalinen määrä mustia mieluummin seuraavista termeistä (huhtikuu 1970):

"Neekeri" 51%

"Värillinen" 11%

"Musta" 8%

"Afroamerikkalainen" 8%

Muut 4%

Ei eroa 16%

Ei mielipidettä 3%


Alkuperäinen perustuslaki ja kolmen viidennen myytti

Lanny Davis on lakimies, valmistunut Yalen lakikoulusta ja vuosina 1996–1998 hän toimi presidentti Bill Clintonin erityisneuvonantajana. Hän ja Jay Sekulow esiintyivät yhdessä The Sean Hannity Show -tapahtumassa keskustelemaan uuden kongressin perustuslain lukemisesta. Davis halusi tietää, luetaanko "kolmen viidesosan" lauseke, mikä viittaa siihen, että se oli rasistinen osa perustuslakia. Herra Sekulow ei ehtinyt käsitellä tätä asiaa, mutta hänen ei olisi pitänyt. Herra Davisin pitäisi tietää, että ”kolmen viidesosan” lausekkeella ei ole mitään tekemistä sen ajatuksen kanssa, että mustia orjia kuvataan valkoisen ihmisen ”viidenneksi”. Jos hän ei tiedä tätä, hänen ei pitäisi harjoittaa lakia, ja jos hän tietää tämän ja jatkaa valhetta saadakseen jonkin poliittisen edun, hänen ei pitäisi harjoittaa lakia.

Orjuus oli perustuslakikokouksessa suuri huolenaihe, ja siitä keskusteltiin pitkään keskusteluissa. Merkittävä vähemmistö liittovaltion konventin edustajista oli vankkoja orjuuden vastustajia, pääasiassa niitä, jotka noudattivat federalistista filosofiaa. Benjamin Franklin ja Alexander Hamilton vastustivat orjuutta. John Jay, josta tuli ensimmäinen Yhdysvaltain päätuomari, oli New Yorkin orjuuden vastaisen yhteiskunnan presidentti. Pohjoisen federalistijohtajat Rufus King ja Gouvernour Morris olivat suoranaisia ​​orjuuden ja orjakaupan vastustajia.

Elias Boudinot (1740–1821), joka oli lakimies, palveli kolmea kongressin toimikautta New Jerseyssä (1789–1795), oli mantereen kongressin delegaatti ja puheenjohtajana Continental Congressissa vuosina 1782–1783. Yhdysvaltain toimitusjohtaja. Boudinot allekirjoitti Pariisin sopimuksen vuonna 1783, joka päätti vallankumouksellisen sodan. Hän oli varhainen orjuuden vastustaja. "Etelä- ja rajavaltioiden federalistit vastustivat myös avoimesti instituutiota." ((Nathaniel Weyl ja William Marina, Amerikan valtiomiehet orjuudesta ja neekeristä (New Rochelle, NY: Arlington House, 1971), s. 48.)) Monet ihmiset eivät tiedä, että perustuslain alkuperäiset sanat "rotu", "orjuus", "orja", "valkoinen" tai "musta". Tällaiset laiminlyönnit ovat uteliaita, koska monet pitävät perustuslakia rasistisena asiakirjana. Itse asiassa sana "orjuus" tuli perustuslakiin vasta jälkeen Valtioiden välinen sota kolmastoista, neljästoista ja viidestoista muutos.

Jotkut (monet?) Näkevät perustuslain niin kutsutun rasistisen tarkoituksen "kolmen viidennen lausekkeessa", joka löytyy I artiklan 2 jakson 3 kohdasta. Toisin kuin jotkut historioitsijat väittävät, "kolmen viidennen lauseke" on selvä osoitus siitä, että monet perustuslakimme perustajista halusivat lopettaa orjuuden, se ei ole väite persoonallisuudesta. Pohjoisvaltiot eivät halunneet laskea orjia. Eteläiset valtiot toivoivat sisällyttävänsä orjia väestötilastoihin saadakseen lisää edustusta kongressissa edistääkseen poliittista asemaansa.

Yhden kongressiedustajan saaminen kesti 30 000 ihmistä, ja orjia oli enemmän kuin valkoisia orjavaltioissa. Demokraattien toivo oli, että kun olisi tarpeeksi orjuutta kannattavia kongressiedustajia, he voisivat kumota suuren osan Pohjois-republikaanien aikaisemmin antamasta lakkauttamisesta.

Kuitenkin oli yksi filosofinen ongelma: eteläisten osavaltioiden mustilla ei ollut oikeuksia, joten pohjoinen piti sitä vitsailuna, kun niitä lasketaan vain silloin, kun ne ovat hyödyllisiä demokraateille. Pohjoiset abolitionistit väittivät, että koska eteläiset pitivät mustia omaisuutenaan, kaikki "omaisuus" olisi laskettava kongressin edustuksen määrittämiseksi. Niinpä pohjoiset abolitionistit sisällyttäisivät omaisuutensa: hevoset, naudat, kodit, huonekalut, lemmikit jne.

Etelä-Amerikka tuomitsi ehdotuksen, joten orjuuden vastainen pohjoismaalainen James Wilson Pennsylvaniasta keksi kompromissin. Eteläisten osavaltioiden mustat laskettaisiin "kolmanneksiksi" ihmisestä. Tällä tavoin piirissä tarvittaisiin 50 000 ihmistä (30 000 sijasta) kongressiedustuksen saamiseksi. Tämä rajoitti orjavaltioiden valtaa.

Kompromissi oli laskea orjat "kolmen viidenneksen" henkilöksi edustus tarkoituksiin. Mitä vähemmän orjia, sitä vähemmän edustajia. "Sillä ei ollut mitään tekemistä ihmisen arvon kanssa ja KAIKKI tekemistä orjuutta puolustavien eteläisten valtioiden voiman vähentämisen kanssa."

Pohjoisten edustajien tavoitteena oli heikentää eteläisten äänestysvoimaa niin, että orjuus kielletään perustuslaillisin keinoin. "Konventti kävi taistelua eteläisten edustajien välillä, jotka yrittivät vahvistaa orjuuden perustuslaillisia tukia, ja pohjoisten edustajien välillä, jotka yrittivät heikentää heitä." ((Robert A.Goldwin, "Miksi mustia, naisia ​​ja juutalaisia ​​ei mainita perustuslaissa", Kommentti (Toukokuu 1987), 29.)) Jos yksikään orjista ei olisi sisällytetty edustusväestön lukumäärään, kuten pohjoiset edustajat halusivat, orjavaltioilla olisi ollut vain 41 prosenttia parlamentin paikoista. Jos kaikki orjat olisi otettu mukaan, kuten orjia puolustavat valtiot halusivat, orjavaltioilla olisi ollut 50 prosenttia paikoista. Kun orjat osallistuivat laskemaan orjia kolmeksi viidennekseksi henkilöstä edustustarkoituksiin, orjaomistusvaltiot saivat vähemmistöäänestyksen-47 prosenttia. Robert L.Goldwin päättää:

Hän huomauttaa, että ”kolmen viidesosan lausekkeella” ei ollut mitään tekemistä mustien inhimillisen arvon mittaamisen kanssa. Pohjoinen edustajat eivät halunneet mustia orjia mukaan, ei siksi, että he pitivät heitä arvottamattomina, vaan koska he halusivat heikentää orjuuden valtaa kongressissa. Etelä Valtuutetut halusivat, että jokainen orja laskisi "tasapuolisesti valkoisten kanssa", ei siksi, että he halusivat julistaa, että mustat orjat olivat ihmisiä tasa-arvoisesti valkoisten vapaiden henkilöiden kanssa, vaan koska he halusivat lisätä orjuutta puolustavaa äänioikeutta kongressissa. Mustien inhimillisyys ei ollut aiheena kolmen viidennen lausekkeen äänivallasta kongressissa. (("Miksi mustia, naisia ​​ja juutalaisia ​​ei mainita perustuslaissa", 30.))

Oliko oikein, että pohjoiset edustajat suostuivat tähän kompromissiin? Emme koskaan tiedä. Toinen arvaus kaksisataa vuotta sitten eläneiden ihmisten toimista on ajan ja energian tuhlausta. Historian tosiasioiden vääristyminen on tuomittavaa. Lanny Davisin pitäisi tietää paremmin.


Tulsa -joukkomurha vuonna 1921

Toimittajamme tarkistavat lähettämäsi tiedot ja päättävät, päivitetäänkö artikkeli.

Tulsa -joukkomurha vuonna 1921, kutsutaan myös Tulsa -mellakka vuonna 1921, yksi vakavimmista rodullisen väkivallan tapauksista Yhdysvaltain historiassa. Se tapahtui Tulsassa, Oklahomassa, 31. toukokuuta 1921 alkaen ja kesti kaksi päivää. Verilöyly kuoli noin 30–300 ihmistä, enimmäkseen afrikkalaisia ​​amerikkalaisia, ja tuhosi Tulsan menestyvän Blackwoodin Greenwoodin naapuruston, joka tunnetaan nimellä ”Black Wall Street”. Yli 1 400 kotia ja yritystä poltettiin ja lähes 10 000 ihmistä jäi kodittomaksi. Huolimatta vakavuudestaan ​​ja tuhoisuudestaan, Tulsan rotuun liittyvä joukkomurha mainittiin tuskin historiankirjoissa 1990 -luvun lopulle asti, jolloin valtion komissio perustettiin tapauksen dokumentoimiseksi.

30. toukokuuta 1921 Dick Rowlandia, nuorta afrikkalaisamerikkalaista kenkähuoltajaa, syytettiin hyökkäyksestä valkoisen hissioperaattorin Sarah Pagen kimppuun rakennuksen hississä Tulsan keskustassa. Seuraavana päivänä Tulsa Tribune painoi tarinan, jossa sanottiin, että Rowland oli yrittänyt raiskata Pagen, ja siihen liittyvässä toimituksessa todettiin, että tänä yönä on suunniteltu lynkkaaminen. Sinä iltana sekä afrikkalaisamerikkalaisten että valkoisten joukot laskeutuivat oikeustalolle, jossa Rowlandia pidettiin. Kun vastakkainasettelu aseistetun afrikkalaisamerikkalaisen miehen, siellä Rowlandin suojelemiseksi, ja valkoisen mielenosoittajan välillä johti jälkimmäisen kuolemaan, valkoinen väkijoukko raivostui ja Tulsan verilöyly sytytettiin.

Seuraavien kahden päivän aikana valkoiset ihmiset ryöstivät ja sytyttivät afrikkalaisamerikkalaisia ​​yrityksiä ja koteja ympäri kaupunkia. Monet väkijoukon jäsenistä palautettiin äskettäin ensimmäisen maailmansodan veteraaneille, jotka olivat koulutettuja ampuma -aseiden käyttöön ja joiden sanotaan ampuneen afrikkalaisia ​​amerikkalaisia. Jotkut selviytyneet väittivät jopa, että lentokoneissa olevat ihmiset pudottivat sytytyspommeja.

Kun joukkomurha päättyi 1. kesäkuuta, virallinen kuolonuhrien määrä oli 10 valkoista ja 26 afrikkalaista amerikkalaista, vaikka monet asiantuntijat uskovat nyt ainakin 300 ihmisen kuolleen. Pian verilöylyn jälkeen oli lyhyt virallinen tutkimus, mutta verilöylyyn liittyvät asiakirjat katosivat pian sen jälkeen. Tapahtuma ei koskaan saanut laajaa huomiota, ja se puuttui pitkään havaittavasti Oklahoman koululaisten opettamiseen käytetyistä historiankirjoista.

Vuonna 1997 Oklahoman osavaltio perusti Tulsa Race Riot Commissionin tutkimaan joukkomurhaa ja dokumentoimaan tapauksen virallisesti. Komission jäsenet keräsivät selvityksiä eloonjääneistä, jotka olivat vielä elossa, asiakirjoja henkilöiltä, ​​jotka olivat nähneet joukkomurhan, mutta olivat sen jälkeen kuolleet, ja muita historiallisia todisteita. Tutkijat käyttivät todistajien kertomuksia ja maata lävistävää tutkaa löytääkseen mahdollisen joukkohaudan aivan Tulsan Oaklawn-hautausmaan ulkopuolelta, mikä viittaa siihen, että kuolleiden määrä voi olla paljon suurempi kuin alkuperäiset tiedot osoittavat. Alustavissa suosituksissaan komissio ehdotti, että Oklahoman osavaltio maksaa 33 miljoonaa dollaria korvausta, joista osa 121 eloonjääneelle uhrille, jotka oli löydetty. Suosituksen perusteella ei kuitenkaan koskaan ryhdytty lainsäädännöllisiin toimiin, eikä komissiolla ollut valtaa pakottaa lainsäädäntöä. Komission loppuraportti julkaistiin 28. helmikuuta 2001. Huhtikuussa 2002 yksityinen uskonnollinen hyväntekeväisyysjärjestö Tulsa Metropolitan Ministry maksoi eloonjääneille yhteensä 28 000 dollaria, hieman yli 200 dollaria, yksityislahjoituksilla kerätyillä varoilla.

Vuonna 2010 John Hope Franklinin sovintopuisto avattiin Greenwoodin kaupunginosassa muistoksi muistoksi. Puisto on nimetty historioitsijalle ja kansalaisoikeuksien puolustajalle John Hope Franklinille, jonka isä selviytyi joukkomurhasta. Greenwood Rising, historiallinen keskus, joka kunnioittaa Black Wall Streetiä, muistelee joukkomurhan uhreja ja kertoo tarinansa, perustettiin vuonna 2021 vuonna 2015 perustetussa Tulsa Race Massacre Centennial Commissionissa vuonna 2021.

Toimittajat Encyclopaedia Britannica Tämä artikkeli on viimeksi tarkistettu ja päivitetty Jeff Wallenfeldt, Manager, maantiede ja historia.


Tämä mustien sotilaiden joukkomurha sisällissodan aikana riittää syynä liittovaltion patsaiden kaatamiseen

Alan Singer, historioitsija, on Hofstran yliopiston kasvatustieteen professori ja tulevan New York's Grand Emancipation Jubilee -kirjan (SUNY Press) kirjoittaja). Seuraa Alan Singeria Twitterissä.

Sota Tennesseessä: Konfederaatit surmasivat unionin sotilaita heidän antautumisensa jälkeen Fort Pillowissa 12. huhtikuuta 1864.

12. huhtikuuta on 154. vuosipäivä sisällissodan taistelusta ja joukkomurhasta Fort Pillowissa, joka sijaitsee Mississippi -joella lähellä Henningiä, Tennessee. Se oli strateginen sijainti, jota hallitsivat Yhdysvaltain (unionin) joukot juuri Memphisin pohjoispuolella ja joka valvoi joen pääsyä St.Louisiin ja Ohio -joen laaksoon ja sieltä.

16. huhtikuuta 1864 New Yorkin ajat kertoi, että kenraali Nathan Bedford Forrestin komennossa olevat kapinalliset voittivat puolustajat, kun he olivat käyttäneet kaksi kertaa ”aselevon lippua” liikkuakseen ennen hyökkäystä. Linnoituksen valtaamisen jälkeen "liittovaltiot aloittivat valittamattoman teurastuksen valkoisia ja mustia, mukaan lukien molempien väristen, jotka olivat aiemmin haavoittuneet". Myös linnoituksen mustia naisia ​​ja lapsia teurastettiin. "Kuuden sadan varuskunnasta vain kaksisataa jäi eloon." Samassa numerossa ,. Ajat julkaisi tapahtumakertomuksen höyrylaivalla olleelta unionin kirjeenvaihtajalta Platte Valley Fort Pillowissa. " Tämä kirjeenvaihtaja "antaa vieläkin kauhistuttavamman kuvauksen kapinallisten pahuudesta".

”Taistelun jälkeisenä aamuna kapinalliset menivät kentän yli ja ampuivat neekereitä, jotka eivät olleet kuolleet haavoihinsa. . . . Monet niistä, jotka olivat paenneet töistä ja sairaalasta ja jotka halusivat kohdeltavansa sotavankeina, kuten kapinalliset sanoivat, käskettiin nousemaan riviin, ja kun he olivat muodostuneet, heidät epäinhimillisesti ammuttiin alas. 350 värillisestä joukosta enintään 56 pakeni joukkomurhaa, eikä yksikään heitä ohjannut upseeri selvinnyt hengissä. ”

Konfederaation joukkojen teurastamat kylmäveriset mustat sotilaat värväytyivät säännöllisesti unionin armeijaan, olivat täysin univormussa ja puolustivat Yhdysvaltain lippua.

Kenraali James Ronald Chalmers selitti Ajat kirjeenvaihtaja, että liittovaltion joukot noudattivat käskyjä. Virallisena politiikkana oli tappaa haavoittuneet Black Unionin sotilaat ja kaikki antautuneet sekä valkoiset upseerit, jotka palvelivat mustien joukkojen kanssa.

Taistelulähetyksissä kenraali Forrest kirjoitti: ”Joki oli värjätty teurastettujen verellä kaksisataa metriä. Arvioitu tappio oli yli viisisataa kuollutta, mutta harvat upseerit pakenivat. Tappioni oli noin kaksikymmentä kuollutta. Toivotaan, että nämä tosiasiat osoittavat pohjoisille ihmisille, että neekerisotilaat eivät pysty selviytymään eteläisten kanssa. "

Vastauksena joukkomurhaan kongressi hyväksyi yhteisen päätöslauselman, jossa vaadittiin virallista tutkimusta, sotaministeri Edwin Stanton aloitti sotilaallisen tutkinnan, ja Abraham Lincoln määräsi kenraali Benjamin Butlerin, joka neuvotteli vankien vaihdosta konfederaation kanssa, vaatimaan vangittujen mustien sotilaiden kohtelivat samalla tavalla kuin valkoiset sotilaat, minkä konfederaation neuvottelijat hylkäsivät.

Raivoissaan oleva Lincoln antoi päätöslauselman, jonka mukaan jokaisesta ”sodan lakien vastaisesti tapetusta Yhdysvaltain sotilaasta teloitetaan kapinallinen sotilas”, mutta sitä ei koskaan pantu täytäntöön.

Mustilla ihmisillä oli merkitystä ainakin julkisesti noin kuukauden ajan, ja sitten tapahtuma unohtui. Liittovaltion vastausta ei koskaan tullut, vaikka joukkomurhat eivät loppuneet. Heinäkuussa 1864 liittovaltion joukot kenraali Robert E. Leen komennossa kraatteritaistelussa Virginiassa tappoivat mustat Yhdysvaltain sotilaat, jotka yrittivät antautua.

Vuonna 2016 Southern Poverty Law Center tunnisti epätäydellisessä luettelossaan yli viisisataa konfederaation ”paikannimeä ja muita symboleja julkisilla paikoilla” Yhdysvalloissa. Leen perinnöstä, asemasta ja patsaista on keskusteltu jatkuvasti. Olemme nyt todistamassa yritystä korjata historiaa, johon kuuluu joidenkin konfederaation johtajia ja konfederaatiota kunnioittavien muistomerkkien poistaminen, mukaan lukien Robert E. Lee.

Sisällissodan jälkeen Nathan Bedford Forrest auttoi löytämään ja sitten toimimaan Ku Klux Klanin ensimmäisenä suurena velhona kampanjassaan, jolla terrorisoitiin äskettäin vapautuneet etelämustat. Hämmästyttävää on, että etelässä on edelleen Forrest -muistomerkkejä ja muistomerkkejä, mukaan lukien rintakuva Tennesseen osavaltion pääkaupungissa ja Forrest County Mississippissä. Muistomerkki Oak -hautausmaalla Selmassa, Alabamassa, kuvaa Forrestia ”Selman puolustajaksi, satulan velhoksi, lukemattomaksi neroksi, ensimmäiseksi eniten”.

Pyrkimys esittää sisällissota jotenkin loistavana "kadonneena syynä" juontaa juurensa 1890-luvun kampanjaan Jim Crow -lakien puolesta, rotusyrjinnän laillistamisesta ja mustien miesten lynkkaamisesta etelässä terrorisoimaan ihmisiä hyväksymään toisen luokan. kansalaisuus. Sitä mainostivat liittovaltion yhdistyneet tyttäret (UDC), heidän lastensa apulaiset, konfederaation lapset ja Yhdistyneen liittovaltion veteraanit (UCV).

Suurin osa heidän kampanjastaan ​​historian kirjoittamiseksi oli painostaa oppikirjayhtiöitä ja kirjastoja puhdistamaan kirjoja, jotka ”kutsuvat liittovaltion sotilasta petturiksi, kapinalliseksi ja sotaa kapinaksi, joka sanoo etelän taistelleen pitääkseen orjansa, joka puhuu orjaeläimestä julmana tai epäoikeudenmukaista orjiaan kohtaan, joka ylistää Lincolnia ja häpäisee Jefferson Davisia. ”

Amerikan sisällissota ei ollut loistava menetetty syy. Se oli etelän sota orjuuden säilyttämiseksi. Sisällissota ei ollut valitettava taistelu veljien välillä - etelävalkoiset eivät koskaan pitäneet mustia tai heidän valkoisia kannattajiaan veljinä.

“Muista Fort -tyyny!” tuli taisteluhuuto mustien joukkojen puolesta Yhdysvaltain armeijassa koko sisällissodan ajan. Yhdysvaltojen kohdatessa syrjinnän perintöä ja jatkuvaa poliisin väkivaltaa mustia amerikkalaisia ​​vastaan ​​ja keskusteltaessa patsaiden poistamisesta ja rasistien ja pettureiden kunnioittamisen paikkojen nimeämisestä uudelleen, tämän maan on jälleen kerran "Muista linnoitustyyny!"


Milloin Word Negrosta tuli tabu?

Senaattori Harry Reid pyysi anteeksi lauantaina äskettäin julkaistusta kommentistaan, joka oli tehty ennen vuoden 2008 vaaleja, että Barack Obama voisi voittaa osittain, koska hän oli ”vaalea ihoinen” afroamerikkalainen, jolla ei ollut ”neekerin murretta”. Reid, joka vastustaa eroamispyyntöjä, kuvasi huijausta ”huonoksi sanavalikoimaksi”. Milloin sana tuli Neekeri tulla sosiaalisesti hyväksymättömäksi?

Se alkoi laskea vuonna 1966 ja oli täysin epäluuloinen 1980-luvun puoliväliin mennessä. Käännekohta tuli, kun Stokely Carmichael loi lauseen musta voima vuoden 1966 rallissa Mississippissä. Siihen asti, Neekeri useimmat mustat amerikkalaiset kuvailivat itseään. Mutta Carmichaelin puheissa ja hänen maineikkaassa kirjassaan 1967, Musta valta: Vapautuspolitiikka Amerikassa, hän vakuutti vakuuttavasti, että termi merkitsi mustaa alemmuutta. Mustien aktivistien joukossa Neekeri pian tuli lyhenne laitoksen jäsenelle. Tunnettuja mustia julkaisuja, kuten Eebenpuu vaihdettu Neekeri kohteeseen musta vuosikymmenen lopussa, ja massat seurasivat pian. Vuoden 1968 mukaan Newsweek kyselyn mukaan yli kaksi kolmasosaa mustista amerikkalaisista suosii edelleen Neekeri, mutta musta oli tullut enemmistön suosio vuoteen 1974. Sekä Associated Press että New Yorkin ajat hylätty Neekeri 1970-luvulla ja 1980-luvun puolivälissä jopa kaikkein piilossa olevat instituutiot, kuten Yhdysvaltain korkein oikeus, olivat laajalti lakanneet käyttämästä Neekeri.

Jos senaattori Reid olisi päättänyt puolustaa sanavalintansa, hän olisi voinut mainita joitain valtavia auktoriteetteja. Värillinen oli edullinen termi mustille amerikkalaisille, kunnes W.E.B. Du Bois kannatti Booker T. Washingtonin johdolla siirtymistä Neekeri 1920 -luvulla. (Du Bois myös käytti musta kirjoituksissaan, mutta se ei ollut hänen valintansa.) Väitteistä huolimatta Neekeri oli valkoiseksi keksitty sana, jonka tarkoituksena oli syrjäyttää mustia ihmisiä, Du Bois väitti, että termi oli etymologisesti ja foneettisesti parempi kuin värillinen tai ”erilaiset tavutetut ympärileikkaukset”. Mikä tärkeintä, uusi terminologia - jonka mustat johtajat itse valitsivat - symboloi mustan älyllisen, taiteellisen ja poliittisen itsevarmuuden nousua. (Saavutettuaan sanastomuutoksen Du Duis johti kirjeenkirjoituskampanjaa, jolla hän halusi käyttää isoa kirjainta. Vuonna 1930-yhdeksän vuotta ennen Harry Reidin syntymää- New York Times -tyylikirja teki muutoksen.) Musta syrjäytetty Neekeri kun tämän liikkeen energia hiipui.

Vuonna 1988, kun mustan vallan liike oli hiipunut, monet johtajat päättivät uuden semanttisen muutoksen. Jesse Jackson johti työntöä kohti Afrikkalais-amerikkalainen. Mutta toistaiseksi muutoksella ei näytä olevan sama vauhti kuin sillä Neekeri ja musta kerran teki. Viimeaikaisissa kyselyissä useimmat mustat haastateltavat eivät pidä parempana toistensa välillä musta ja Afrikkalais-amerikkalainenja useimmat julkaisut eivät suosittele niiden käyttöä toistensa päälle.


Henry Louis Gates ' vaarallisen väärä orjahistoria

Äskettäin New Yorkin ajat pääkirjoitus, jonka otsikko on ”Orjuuden syyttelyn lopettaminen”, Harvardin professori Henry Louis Gates kehottaa Yhdysvaltojen ensimmäistä mustavalkoista presidenttiä lopettamaan kansakunnan vastuuntunnon orjuuden perinnöstä. Se on tuhoisa argumentti, joka sopii hyvin niin sanottuun "rodun jälkeiseen" hetkeen, jossa elämme. Kuten "rasismin jälkeisen" virheelliset väitteet, yleensä Gatesin toimitukselliset kompromissit pikemminkin kuin edistävät rodullisen oikeudenmukaisuuden ja pilvien sijaan selventää rasismin historiaa ja pysyviä todellisuuksia Amerikassa.

Gates vapauttaa pohjimmiltaan amerikkalaiset syyllisyydestä, häpeästä ja ennen kaikkea taloudellisesta vastuusta Amerikan orjuuden kauhistuttavasta perinnöstä. Kuinka hän tekee tämän ja#8211 keinotekoisen kertomuksen kautta, joka syyttää afrikkalaista eliittiä. Ja he tekivät yhteistyötä kaupassa. Mutta tämä ei ole mikään uutinen. Jokainen Atlantin maailmaa käsittelevä historian jatko -opiskelija tietää, että afrikkalaistaustaiset ihmiset (kuten eliitti kaikkialta maailmasta) kävivät sotaa toisiaan vastaan, saivat viholliset taistelussa ja orjuuttivat heikoimmat ja haavoittuvammat naapurit. Tämä ei ole ainutlaatuista Afrikalle. Gatesin esseessä on ongelmallista se, miten hän kehystää ja vääristää tämän tosiasian.

Kehys on tämä. Mustavalkoisten ihmisten Yhdysvalloissa pitäisi nyt "päästä yli" orjuudesta, koska kuten me kaikki tiedämme, tämä ei ollut rodullinen vaan taloudellinen asia. Koska sekä mustat että valkoiset olivat syyllisiä, korvausvaatimus on todellakin merkityksetön ja vailla minkäänlaista moraalista painoarvoa. Jos otamme Gatesin väitteen täysin päätökseen, voimme väittää, että ei Amerikan tai Euroopan, vaan Afrikan pitkään kärsineiden, köyhtyneiden ja velkaantuneiden valtioiden pitäisi todella maksaa korvauksia mustille amerikkalaisille. "Korvausten ongelma", Gates julistaa, on "keneltä heidät otettaisiin". Tämä on ongelma, koska afrikkalaiset eivät olleet "tietämättömiä tai viattomia" orjakaupan suhteen.

Pahimmillaan Gatesin väite muistuttaa joidenkin holokaustin kieltäjiä, jotka eivät kiistä, että juutalaisille tapahtuisi "pahoja asioita", mutta lisäävät, että ehkä natsit eivät olleet ainoita syyllisiä. Ehkä juutalaiset osittain tekivät sen itselleen. Tarinat, joissa korostetaan liikaa esimerkiksi judenratien (juutalaisten neuvostojen) roolia, jotka pakotettiin tarjoamaan orjatyötä natsille ja järjestävät juutalaisia ​​lähetettäväksi keskitysleireille, vääristävät holokaustin todellisia syyllisiä ja rikollisia, ja viime kädessä syyttää uhreja.

Vaikka afrikkalaiset hallitsijat tekivät yhteistyötä myymällä mustien ruumiita orjuuteen, sen jälkeen tapahtui julman ja raa'an järjestelmän luominen, joka lepää suoraan valkoisten ylivallan ja häikäilemättömän kapitalistisen ahneuden kaksoispilareilla. Siinä ei ollut mitään afrikkalaista innoitusta.

Amerikan rasistisen orjahallinnon rakentamisen myötä muinaisen orjuuslaitoksen uusi muoto hiottiin ja muotoiltiin uudelleen. Afrikkalaisia ​​orjia Amerikassa, toisin kuin useimmat muut paikat, pidettiin orjina koko elämän, ja heidän jälkeläisensä orjuutettiin. Lisäksi mustat palvelijat erotettiin valkoisista palvelijoista (joita myös kohdeltiin huonosti) ja heiltä riistettiin kaikki oikeudet ja turvautumismahdollisuudet. Orjuuden kehittyessä jopa "vapailta" mustilta evättiin perusoikeudet sen vuoksi, että he jakoivat esi -isänsä ja fenotyypin orjuutetun väestön kanssa.

Rasismi, kuten niin monet tutkijat ovat dokumentoineet, oli kriittinen ja ideologinen perustelu mustan työn hyväksikäytölle tai tarkemmin sanottuna varkaudelle noin 300 vuoden ajan. Mustia pidettiin alempiarvoisina, lapsenomaisina, villeinä ja he sopivat paremmin töihin kuumassa auringossa kuin valkoiset, eivätkä luontaisesti kykene hallitsemaan itseään. Nämä ovat rasistisia myyttejä ja kertomuksia, jotka oikeuttivat orjuuden Amerikassa. Se oli todellakin erilainen tällä tavalla kuin muut orjajärjestelmät, joissa syntyneet rodun mytologiat eivät hallinneet päivää.

Toinen ongelma Gatesin orjuutta käsittelevässä kertomuksessa on, että hän laiminlyö tutkia itse istutuskokemusta, joka on tärkein syy afrikkalaisen ja afroamerikkalaisen työvoiman hyödyntämiseen. Kuten arvostettu historioitsija Eric Foner huomauttaa kirjeessään Ajat 26. huhtikuuta, kriittisenä vastauksena Gatesille, Yhdysvaltojen sisäinen orjakauppa, jolla ei ollut mitään tekemistä Afrikan tai afrikkalaisen eliitin kanssa, sisälsi yli kahden miljoonan mustan miehen, naisen ja lapsen ostamisen ja myynnin vuosina 1820–1860. Orjuutta oli olemassa yli puoli vuosisataa Atlantin ylittävän kaupan lakkauttamisen jälkeen vuonna 1807. Vaikka afrikkalaiset hallitsijat osallistuisivat kauppaan ja hyötyisivät siitä erikseen, yksikään heistä ei saanut osinkoa miljoonien tonnien tupakan, sokerin tuotannosta saaduista voitoista ja puuvilla vangittujen afrikkalaisten ja afroamerikkalaisten istutustyöntekijöiden (eli orjien) varastetun työvoiman avulla. Korvausvaatimuksen ydin on tämä miljoonien tuntien korvaamattoman työvoiman käyttö.

Professori Gatesin valikoiva tarinankerronta ja vino historian käyttö maalaavat aivan toisenlaisen kuvan kuin satojen historioitsijoiden kollektiivinen apuraha noin viidenkymmenen vuoden aikana. Oppinut mies, joka hallitsee valtavia resursseja ja vertaansa vailla olevaa median huomiota, miksi Gates esittäisi tämän väitteen nyt niin kiivaasti? Se on parhaimmillaan ennenaikaista. Aikana, jolloin huonosti informoituja ja itseään onnittelevia kommentteja siitä, kuinka pitkälle Amerikka on edennyt rotukysymyksessä, on runsaasti, Gates painaa sanoakseen, että voimme myös lopettaa itsemme syyttämisen ('itseämme' tarkoittaen valkoisia Amerikoita tai niiden sijaisia) orjuuden vuoksi. Kilpailun taakkaa tekee hieman kevyemmäksi Gatesin revisionistinen historia. On uteliasta, että essee näkyy samanaikaisesti, että emme näe vain pyrkimyksiä minimoida rodun tai rasismin merkitys, vaan myös silloin, kun on aika synkkä yritys kirjoittaa antebellum -aikakausi eteläisen historian vanhoiksi hyviksi ajoiksi. . Virginian kuvernööri Bob McConnell meni niin pitkälle, että se nimitti kuukauden orjuutta puolustavan konfederaation kunniaksi.

Gatesin essee sopii kätevästi uuteen rasismin jälkeiseen keskusteluun. Orjuus oli kauan sitten, tarina kertoo, ja mustat amerikkalaiset ovat tulleet niin pitkälle. Meidän on siis lakattava omaksumasta "uhri", päästävä siitä yli ja jatkettava. Meidän on lopetettava valittaminen ja ’lopetettava syyllisyyspeli’ rasismin suhteen. Loppujen lopuksi, eikö Barack Obaman valitseminen johda rasismia historian roskakoriin? Gates menee vielä pidemmälle ehdottaakseen, että jopa amerikkalaisen rasismin pahin merkki, orjuus, ei ollut niin yksinomaan rodullista.

On selvää, että Yhdysvalloissa on tapahtunut rodullista edistystä sisällissodan ja kansalaisoikeusliikkeen jälkeen. Tämä edistys syntyi vuosikymmenten taistelusta ja protestista. Mutta emme ole päässeet niin pitkälle kuin jotkut haluaisivat uskoa. Emme myöskään pakene historiaa joko jäljittämällä yhteisiä syntyperiä tai syyttämällä muita vastaavista rikoksista. Sovittelu menneisyyteen on pitkä, vaivalloinen ja monimutkainen prosessi, eikä oikoteitä ole. Lisäksi "menneisyys" ei ole niin kauan sitten. Toisin sanoen, asunto -orjuus päättyi Yhdysvalloissa 1860 -luvulla, mutta Herb Boydin tavoin vielä toisessa kirjeessä New Yorkin ajat vastauksena Gatesille huomauttaa aivan oikein, että "mustien työntekijöiden taloudellinen haitta ulottui pitkän orjuuden yön jälkeen Jim Crow'n vääryyteen" (leimautuneita segregaatioon, lailliseen äänioikeuteen ja rehottavaan väkivaltaan). Lisäksi meidän ei tarvitse palata Jim Crow'n luo nähdäksemme amerikkalaisen rasismin tuhot, rasismin, joka otti orjuuden. Nykyään miljoonat nuoret mustat miehet ja naiset ovat häkissä, kahleissa ja epäinhimillistetty vankilajärjestelmässä, joka kasvaa nopeasti, yksityistää ja hyödyntää yhä enemmän vankiensa työtä. Tämä skenaario on kaukana Harvard Squaresta, jossa poliisi häiritsee sinua Valkoisessa talossa ja televisiossa. Mutta 2000 -luvun carceral -tilan todellisuus viittaa siihen, että nykyään on tuntuvasti läsnä erilaisia ​​pakottamisen ja eristämisen muotoja. Se ei ole orjuutta, vaan voimakas muistutus siitä. Ja jälleen kerran värilliset ihmiset vaikuttavat suhteettomasti.

Lopuksi, huolimatta virheellisestä ja holtittomasta historiankäytöstä ja voimakkaasti häiritsevistä poliittisista viesteistä, professori Gatesin essee sisältää joitakin hyödyllisiä opetuksia. Oppitunnit koskevat tiettyjen mustien eliittien itsensä palvelevaa roolia, jotka orjuuden aikoina ja nyt myyvät (tai myyvät) muita mustia ruumiita oman edun ja etenemisen eteen. Afrikkalainen kuninkaallinen teki sen 1600- ja 1700 -luvuilla. Comprador -eliitti teki sen siirtomaa- ja postkolonialistisessa ympäristössä maailmanlaajuisen etelän kautta. Ja tietyt julkisuuden henkilöt, poliittiset, kulttuuriset ja akateemiset piirit, tekevät niin tänään eräänlaisella moraalisella sokeudella ja rankaisemattomuudella, joka kilpailee entisajan orjamyyjien kanssa. Kuten tiedämme, ideoilla on seurauksensa. And misleading narratives that fuel and validate new forms of denial and given cover to resurgent forms of racism should not be taken lightly.


How poll taxes have historically hurt black Americans

Addressing the 103 rd NAACP Convention in Houston, U.S. Attorney General Eric Holder likened new voter ID laws to poll taxes. Referring specifically to Texas voter ID laws, Holder said that “many of those without IDs would have to travel great distances to get them — and some would struggle to pay for the documents they might need to obtain them.”

Poll taxes to disenfranchise black voters were not always so indirect. From roughly 1890 to 1908, Southern states actively adopted poll taxes to disenfranchise black Americans. During Reconstruction, black Southerners, the majority of whom had been enslaved, voted heavily, often sweeping those antebellum politicians out of office and widely electing black leadership, especially on the state level.

Because black Americans comprised as much as 40 percent of the population or more in many Southern states, their votes were very significant, and that power infuriated white Southern leaders, especially those who had fought hard to maintain slavery. And, back then, they were not at all shy about voicing their frustrations and what they intended to do to eradicate them.

Across the South, there was a great push to rewrite state constitutions where such policies of black voter disenfranchisement could be institutionalized. As a result, state conventions popped up all over the South. In these sessions, which were being recorded, these men did not hold their tongues regarding their intentions. There was no covert plan.

At a constitutional convention in South Carolina in 1895, the former governor and then U.S. Senator Benjamin R. Tillman, according to Frederic D. Ogden’s 1958 book The Poll Tax in the South published by the University of Alabama Press, claimed that black voters had been largely responsible for the reconstruction government and he, along with the men gathered there, was determined to prevent this from occurring again.

“. . . this must be our justification, our vindication, and our excuse to the world that we are met in convention openly, boldly, without any pretence [sic] of secrecy, to announce that it is our purpose, as far as we many, without coming in conflict with the United States Constitution, to put such safeguards around this ballot in the future, to so restrict the suffrage and circumscribe it, that this infamy can never come about again,” he spoke.

The president of Louisiana’s 1898 state constitutional convention, Ernest B. Krusttschnitt, was even more direct. “We have not drafted the exact Constitution that we should like to have drafted otherwise we should have inscribed in it, if I know the popular sentiment of this State, universal white manhood suffrage, and the exclusion from the suffrage of every man with a trace of African blood in his veins,” he proclaimed.


(1775) Lord Dunmore’s Proclamation

This historic proclamation, dated November 7, 1775 and issued from on board a British warship lying off Norfolk, Virginia, by royal governor and Scottish aristocrat John Murray, Earl of Dunmore, offered the first large-scale emancipation of slave and servant labor in the history of colonial British America. It grew out of Dunmore’s efforts to counter an impending attack on his capital of Williamsburg by patriot militia in the spring of 1775, when he several times threatened to free and arm slaves to defend the cause of royal government. By the time he retreated offshore he was already gathering slaves seeking refuge his November proclamation commanding Virginians to support the crown or be judged traitors now formally offered freedom to all slaves and indentured servants belonging to rebels and able to bear arms for the crown. Within weeks, several hundred slaves, many with their families, had joined him. They enlisted in what Dunmore christened his “Ethiopian Regiment” and formed the bulk of the royal troops that first defeated patriot forces but then fell victim to disease and attack, evacuating the Chesapeake Region for New York by August 1776.

Dunmore’s proclamation offered freedom only to those who would flee from rebel masters and serve the crown. Its purpose was strategic, to disable rebellion, rather than humanitarian, yet its effect was rather the reverse. White southerner colonists swung to oppose royal authority as it appeared that Dunmore and his “Damned, infernal, Diabolical” proclamation were inciting slave insurrection: nothing, it can be argued, so quickly lost the South for the crown. British officialdom, however, never repudiated the proclamation’s message and soon established an alliance with black Americans that brought thousands of escaped southern slaves to the side of the British forces operating in the south. The role and plight of these fugitives during and after the Revolutionary War would alter the course of a host of black lives and help swell sentiment, particularly in Britain, for an end to slavery and the slave trade. A short-term failure, Dunmore’s proclamation set in motion events far beyond its author’s intentions.


When Were Blacks Truly Freed From Slavery?

(The Root) — Though President Abraham Lincoln ended slavery with the signing of the Emancipation Proclamation in 1863 , slaves in Texas had no knowledge of their freedom until two and a half years later. On June 19, 1865, Union soldiers arrived in Galveston and declared the end of the Civil War, with General Granger reading aloud a special decree that ordered the freeing of some 200,000 slaves in the state.

Because of the delay, many African Americans started a tradition of celebrating the actual day slavery ended on June 19 (also known as Juneteenth ). But for some, their cheers were short-lived. Thanks to the South's lucrative prison labor system and a deceptive practice called debt peonage , a kind of neo-slavery continued for some blacks long into the 1940s. The question then arises: When did African Americans really claim their freedom?

Chattel slavery in the classic sense ended with the Civil War's close and Lincoln's Emancipation Proclamation. Reconstruction followed, creating new opportunities for African Americans who owned and profited from their own land and dug into local politics.

"It's important not to skip over the first part of true freedom," says Douglas Blackmon, author of Slavery by Another Name : The Re-Enslavement of Black Americans From the Civil War to World War ll and co-executive producer of the eponymous documentary film. "Public education as we know it today and the first property rights for women were instituted by African-American elected officials."

But the social achievements were fleeting.

"Put yourself in that place," Blackmon says. "You're enslaved, then liberated for 30 years, and then all of a sudden, a certain group of people begin a campaign to force you back into slavery."

Across the South, laws were instituted that stripped African Americans of their rights, making celebrations like Juneteenth a distant memory. A prison-labor paradigm developed. Jail owners profited from the hard labor of their black inmates who were incarcerated for petty crimes like vagrancy, which carried long sentences.

Prisons sold their workforce to nearby industrial companies to work as coal miners, for example, for as much as 9 dollars a month, and inmates were often worked to death. Elsewhere, whites fabricated debt owed by blacks, forcing them into peonage and trading years of free work for their freedom, a practice that spread across the Bible Belt.

But in 1941 President Franklin D. Roosevelt moved against that notion. Following the bombing of Pearl Harbor during World War II by Japanese troops, Roosevelt signed Circular No. 3591 (pdf), giving teeth to the Anti-Peonage Law of 1867, which criminalized the practice. Dispatching a federal investigation, Roosevelt's team prosecuted guilty whites and effectively ended peonage in 1942.

However, African-American second-class citizenship has reappeared as a result of the war on drugs and draconian laws created during the 1980s. As civil rights litigator and author Michelle Alexander points out in her recent book, The New Jim Crow : Mass Incarceration in the Age of Colorblindness, the subjugation of African Americans through criminalization continues through the prison industrial complex.

"Racial caste is alive and well in America," Alexander wrote in the Huffington Post . "Here are a few facts … There are more African Americans under correctional control today — in prison or jail, on probation or parole — than were enslaved in 1850, a decade before the Civil War began. As of 2004, more African-American men were disenfranchised (due to felon disenfranchisement laws) than in 1870, the year the Fifteenth Amendment was ratified, prohibiting laws that explicitly deny the right to vote on the basis of race."

But Blackmon explains that the American economy doesn't rely on prison labor for major financial gain the way the New South did. For that reason, he is hopeful that the prison industrial complex won't evolve into a form of modern-day slavery.

"As the crime rates have dramatically dropped in the last decade, people have begun to feel less threatened," Blackmon offers. "Now they can open their eyes and say, 'Why are these young men who really didn't do much of anything in jail?' "

Hillary Crosley is the New York bureau chief of The Root.


Black Soldiers in the Civil War

By Budge Weidman

The compiled military service records of the men who served with the United States Colored Troops (USCT) during the Civil War number approximately 185,000, including the officers who were not African American. This major collection of records rests in the stacks of the National Archives and Record Administration (NARA). They are little used, and their content is largely undiscovered. Since the time of the American Revolution, African Americans have volunteered to serve their country in time of war. The Civil War was no exception-official sanction was the difficulty.

In the fall of 1862 there were at least three Union regiments of African Americans raised in New Orleans, Louisiana: the First, Second, and Third Louisiana Native Guard. These units later became the First, Second, and Third Infantry, Corps d'Afrique, and then the Seventy-third, Seventy-fourth, and Seventy-fifth United States Colored Infantry (USCI). The First South Carolina Infantry (African Descent) was not officially organized until January 1863 however, three companies of the regiment were on coastal expeditions as early as November 1862. They would become the Thirty-third USCI. Similarly, the First Kansas Colored Infantry (later the Seventy-ninth [new] USCI) was not mustered into service until January 1863, even though the regiment had already participated in the action at Island Mound, Missouri, on October 27, 1862. These early unofficial regiments received little federal support, but they showed the strength of African Americans' desire to fight for freedom.

The first official authorization to employ African Americans in federal service was the Second Confiscation and Militia Act of July 17, 1862. This act allowed President Abraham Lincoln to receive into the military service persons of African descent and gave permission to use them for any purpose "he may judge best for the public welfare." However, the President did not authorize use of African Americans in combat until issuance of the Emancipation Proclamation on January 1, 1863: "And I further declare and make known, that such persons of suitable condition, will be received into the armed service of the United States to garrison forts, positions, stations, and other places, and to man vessels of all sorts in said service." With these words the Union army changed.

In late January 1863, Governor John Andrew of Massachusetts received permission to raise a regiment of African American soldiers. This was the first black regiment to be organized in the North. The pace of organizing additional regiments, however, was very slow. In an effort to change this, Secretary of War Edwin M. Stanton sent Gen. Lorenzo Thomas to the lower Mississippi valley in March to recruit African Americans. Thomas was given broad authority. He was to explain the administration's policy regarding these new recruits, and he was to find volunteers to raise and command them. Stanton wanted all officers of such units to be white, but that policy was softened to allow African American surgeons and chaplains. By the end of the war, there were at least eighty-seven African American officers in the Union army. Thomas's endeavor was very successful, and on May 22, 1863, the Bureau of Colored Troops was established to coordinate and organize regiments from all parts of the country. Created under War Department General Order No. 143, the bureau was responsible for handling "all matters relating to the organization of Colored Troops." The bureau was directly under the Adjutant General's Office, and its procedures and rules were specific and strict. All African American regiments were now to be designated United States Colored Troops (USCT). At this time there were some African American regiments with state names and a few regiments in the Department of the Gulf designated as Corps d'Afrique. All these were ultimately assimilated into the USCT, even though a small number of the regiments retained their state designations.

The Project

In February 1994, NARA began a pilot project to test procedures to arrange the compiled service records of Union volunteers prior to microfilming. This effort was made in conjunction with the National Park Service's Civil War Soldiers and Sailors System (CWSS). The CWSS is a computerized database identifying combatants from the Union and the Confederacy. The data will include the name of the soldier or sailor and the regiment or ship to which he belonged. In addition, the system will identify the battles in which the named soldier's or sailor's unit participated. When this database is completed, it will be installed at the major Civil War sites operated by the Park Service. The CWSS will refer the park visitor to NARA for further documentation and information on Civil War participants.

The first index to be released by the National Park Service is that of the United States Colored Troops. This list of names will be available at the African American Civil War Memorial in Washington, D.C., as well as at NPS battlefield sites. The memorial is due for completion in the fall of 1997. When this monument is completed and the CWSS is in place, it is anticipated that there will be an increase in requests for the records of the USCT. Every new movie or television program about the Civil War period triggers a substantial rise in mail, telephone, and walk-in requests to NARA. To answer these demands in an era of downsizing, NARA created the Civil War Conservation Corps (CWCC). The CWCC is a volunteer project operating with over fifty private citizens who are members of the National Archives Volunteer Association. This group is opening and chronologically arranging the compiled service records of each soldier who became a USCT volunteer. This is the first part of a larger project to microfilm all the records of Civil War Union volunteer soldiers. NARA's collection of Confederate military service records is already available on microfilm.

The Records

The CWCC volunteers have brought to light records that reveal fascinating details and stories behind the names of the soldiers of the USCT. Samuel Cabble, for example, a private in the Fifty-fifth Massachusetts Infantry (colored) was a slave before he joined the army. He was twenty-one years old. Among the documents in his file was the following letter:

Dear Wife i have enlisted in the army i am now in the state of Massachusetts but before this letter reaches you i will be in North Carlinia and though great is the present national dificulties yet i look forward to a brighter day When i shall have the opertunity of seeing you in the full enjoyment of fredom i would like to no if you are still in slavery if you are it will not be long before we shall have crushed the system that now opreses you for in the course of three months you shall have your liberty. great is the outpouring of the colered peopl that is now rallying with the hearts of lions against that very curse that has seperated you an me yet we shall meet again and oh what a happy time that will be when this ungodly rebellion shall be put down and the curses of our land is trampled under our feet i am a soldier now and i shall use my utmost endeavor to strike at the rebellion and the heart of this system that so long has kept us in chains . . . remain your own afectionate husband until death-Samuel Cabble

The letter was in Cabble's file with an application for compensation signed by his former owner. It was used as proof that his owner had offered Samuel for enlistment.

Such manumission documents are unique to the records of the USCT. To facilitate recruiting in the states of Maryland, Missouri, Tennessee, and Kentucky, the War Department issued General Order No. 329 on October 3, 1863. Section 6 of the order stated that if any citizen should offer his or her slave for enlistment into the military service, that person would, "if such slave be accepted, receive from the recruiting officer a certificate thereof, and become entitled to compensation for the service or labor of said slave, not exceeding the sum of three hundred dollars, upon filing a valid deed of manumission and of release, and making satisfactory proof of title." For this reason, records of manumission are contained in the compiled service records. Some documents contain well-known names. Several slaves belonging to Susanna Mudd, a relative of Dr. Samuel Mudd, enlisted in the Union army. Required evidence included title to the slave and loyalty to the Union government. Further, every owner signed an oath of allegiance to the government of the United States. Each statement was witnessed and certified.

The CWCC has also discovered five photographs, a rare find in the military records. Each picture depicts wounds received by the soldier. One such soldier was Pvt. Louis Martin of the Twenty-ninth USCI. The photograph was glued to his certificate of disability for discharge and shows amputation of his right arm and left leg. He participated in the battle known as "The Crater" at Petersburg, Virginia, on July 30, 1864, and received shell and gunshot wounds while charging the enemy's works. Further study of the service record leads the researcher to Private Martin's pension file, where an additional photograph is found.

The story of Garland White appears in the records of the Twenty-eighth USCI. He was a slave belonging to Robert Toombs of Georgia. White, who was literate, studied to become a minister while still a slave. According to documents in his file, he was licensed and "authorized to preach the Gospel" on September 10, 1859, in Washington, Georgia. In 1860 Toombs, with White as a house servant, was living in Washington, D.C. The Toombs's residence was two doors away from William Seward's, at the time a senator from New York. It is apparent from correspondence in his record that White enjoyed a friendly relationship with Seward.

During his time in Washington, White became a fugitive and made his way to Canada. According to his records, he was appointed to the "Pastorial Charge of London mission. The said mission being under the jurisdiction of the B. M. E. Annual Conference." It is not known how long he stayed in Canada, but he was very aware of the Civil War and knew that Seward was President Lincoln's secretary of state. He wrote to him from Canada and told him of his desire to serve his country in any way he could. Garland White returned to the United States (the exact date is not known) and began recruiting for the new USCT. He went to New York, Massachusetts, Ohio, and Indiana. He raised most of the men of the Twenty-eighth USCI. He petitioned Seward for help in obtaining the chaplaincy of the regiment. In his letter to Seward, White wrote, "I also joined the regiment as a private to be with my boys and should I fail to get my commission I shall willingly serve my time out."

On September 1, 1864, the Field and Company Officers elected Garland H. White chaplain of the Twenty-eighth USCI, subject to the approval of the secretary of war. On October 25, by order of the secretary of war, Garland H. White was appointed chaplain of the Twenty-eighth USCI. He was thirty-five years old. All the previous correspondence was found in his compiled military service record.

Among the documents in the compiled service records are many letters from mothers and wives. They detail hardship, illness, and most of all, lack of money. They are sometimes written by the sender and sometimes dictated, but all indicate the suffering war brought to everyone, especially the families of the African American soldier. Such suffering is evident in the pleas of Rebecca Barrett to her son, William, of the Seventy-fourth USCI.

My Dear Son
It is with pleasure I now embrace the opportunity of penning you a few lines to inform you that I am received your most welcomed letter for I had despaired of your writing. We are both sick pap is prostrated on his bed and has been so for three months and three weeks he got a little better but it did not last long I am very sorry that you have enlisted again for I wanted to see you once more You say you will send me some money do my son for God sake for I am needy at this time the Doctors are so dear that it takes all you can make to pay thier bill I work when I am able but that is so seldom God only knows what I will [do] this winter for I dont. Everything is two prices and one meal cost as much a[s] three used to cost when the rich grumble God help the poor for it is a true saying that (poverty is no disgrace but very unhandy) and I find it very unhandy for if ever a poor soul was poverty stricken I am one and My son if you ever thought of your poor old mother God Grant you may think of her now for this is a needy time. No more but remain Your mother Rebecca Barrat

From Letty Barnes to her husband, Joshua, of the Thirty-eighth USCI:

My dear husband
I have just this evening received your letter sent me by Fredrick Finich you can imagin how anxious and worry I had become about you. And so it seems that all can get home once in awhile to see and attend to their familey but you I do really think it looks hard your poor old Mother is hear delving and working like a dog to try to keep soul and body together and here am I with to little children and myself to support and not one soul or one dollar to help us I do think if your officers could see us they would certanly let you come home and bring us a little money.

She continues in this vein enumerating the various hardships the family is enduring. At the end of her letter she writes lovingly:

I have sent you a little keepsake in this letter which you must prize for my sake it is a set of Shirt Bossom Buttons whenever you look at them think of me and know that I am always looking and wishing for you write to me as soon as you receive this let me know how you like them and when you are coming home and beleave me as ever
Your devoted wife
Letty Barnes

Joshua Barnes received his buttons and was granted leave to visit his family. William Barrett did send his mother some money. Garland White survived the war and lived with his family in North Carolina. Samuel Cabble returned to Missouri for his wife, and together they moved to Denver, Colorado.

The compiled service records of the United States Colored Troops must not be overlooked when researching African Americans. The letters here are a small sample to be found in this important collection. They are a physical link to the Civil War era, and they bring to life the service of the African American soldier. As each jacket is arranged and prepared for microfilming, we come one step closer to bringing attention to a major group of unexplored records.

Note: All letters and quotations are transcribed as they were originally written and are from the Records of the Adjutant General's Office, 1780's-1917, Record Group 94.

Ms. Budge Weidman is a National Archives volunteer. She has served as the project manager for the Civil War Conservation Corps since October, 1994.


Katso video: Chihuahua, jolla on itsetunto kohdillaan: (Tammikuu 2022).